講道之二十五
使徒行傳第十一章19節
「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路並安提阿。他們不向別人講道，只向猶太人講。」
這場逼迫結果帶來了不小的益處，因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書八章28節）。如果他們曾專心研究如何最好地建立教會，他們所做的也不會與此不同——他們分散了教師們。[1] 請看福音傳播到了哪些地方。「他們直走到腓尼基和居比路並安提阿，」經文說，「他們不向別人講道，只向猶太人講。」你是否注意到，神在哥尼流身上所做的一切，是出於何等智慧的護理？這既證明了基督的公義，也指責了猶太人。當司提反被殺，當保羅兩次身陷險境，當使徒們被鞭打時，外邦人接受了道，撒馬利亞人也接受了道。保羅也宣告說：「神的道先講給你們是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（使徒行傳十三章46節）因此，他們也向外邦人傳道。「但內中有居比路和古利奈人，他們來到安提阿，也向希臘人傳講主耶穌。」（使徒行傳十一章20節）因為他們很可能現在會說希臘語，而且安提阿也有這樣的人。[2] 「主的手，」經文說，「與他們同在，」也就是說，他們行了神蹟；「信而歸主的人很多。」（使徒行傳十一章21節）你是否注意到，為何現在也需要神蹟（即）讓他們相信？「這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿。」（使徒行傳十一章22節）當這樣一個城市接受了道，他們自己為何不來呢？因為猶太人的緣故。但他們打發巴拿巴去。然而，即使如此，保羅來到那裡，也是神護理安排中不小的一部分。他們對他反感，這是自然的，也是智慧的安排，這樣福音的聲音，天上的號角，就不會被關閉在耶路撒冷。你是否注意到，基督在所有場合，如何將他們的惡意轉化為有益的用途，並造福教會？祂利用他們對人的仇恨來建立教會。但請看這位聖人——我指的是巴拿巴——他如何不顧自己的利益，而是急忙趕往大數。「他到了那裡，看見神所賜的恩典就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。」（使徒行傳十一章23-24節）他是一個非常仁慈、單純、體諒（συγγνωμονικός，symgnomonikos，體諒的）的人。「於是巴拿巴往大數去，找掃羅。」（使徒行傳十一章25節）他來到這位運動健將，這位（足以率領軍隊的）將軍，這位單打獨鬥的冠軍，這位獅子——我詞窮了，無論我怎麼說——這位獵犬，獅子的殺手，力量的公牛，光明的燈，足以供應全世界的口。「找到了，就帶他到安提阿。」（使徒行傳十一章十一章26節）這確實是他們在那裡被稱為基督徒的原因，因為保羅在那裡待了這麼長時間！「他們足足有一年工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿開始的。」[3] 這對那個城市來說，是多麼大的讚美啊！這足以讓它與所有城市匹敵，因為它如此長時間地受益於那張口，它首先，並且在所有其他城市之前：因此，人們首先在那裡被認為配得上那個名字。你是否注意到保羅（對那個城市）所帶來的益處，那個名字，像一面旗幟（σημεἵον，semeion，標誌），將它提升到何等高度？在三千人、五千人相信的地方，在如此眾多的人群中，沒有發生這樣的事情，但他們被稱為「那[4]道的人」：在這裡他們被稱為基督徒。「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。」（使徒行傳十一章27節）那裡也需要種下施捨的果實。請看，（ἀναγκαίως，anankaios，必然地）必然地，沒有一個知名人士成為他們的教師。他們得到了居比路和古利奈人，以及保羅作為他們的教師——儘管他確實超越了（使徒們）自己——因為保羅也有亞拿尼亞和巴拿巴作為教師。但[5]在這裡，這（情況）是必然的。「內中有一位，名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然發生了。」（使徒行傳十一章28節）經文說：「藉著聖靈」：因為，為了不讓他們以為饑荒的到來是因為基督教的傳入，因為惡魔的離去，聖靈預言了這事：然而，這並不足為奇，因為基督確實預言了這事。這不是原因，否則從一開始就應該如此：但這是因為對使徒們所行的惡事——神已經忍耐他們很久了；但是，當他們壓迫使徒們時，一場大饑荒隨之而來，預示著猶太人即將到來的災禍。「如果這是因為他們，無論如何，當它存在時，它應該停止（在那裡）。外邦人做了什麼壞事，以至於他們應該分擔這些惡事？他們反而應該被標記為蒙悅納的（εὐδοκιμἥσαι，eudokimesai，蒙悅納），因為他們正在盡自己的本分，正在殺戮、懲罰、報復、四處逼迫。而且請注意饑荒發生的時間：恰好是外邦人從那時起被加入教會的時候。但是，如果你們說，這是因為（猶太人所做的）惡事，那麼這些人應該被豁免。」怎麼會這樣？基督預先回答了這個異議，說：「你們在世上會有苦難。」（約翰福音十六章33節）這就像你說，他們也不應該被鞭打。 「於是門徒，各人照自己的力量，定意捐錢送給住在猶太的弟兄。」（使徒行傳十一章29節）請看饑荒如何成為他們得救的途徑，施捨的機會，許多祝福的先聲。而且（也可以是）對你來說，有人可能會說，如果你們願意，但你們不願意。但這事被預言，是為了讓他們預先準備好施捨。「送給住在猶太的弟兄；」因為他們正在經歷巨大的艱難，但在此之前，他們並沒有遭受饑荒。「他們也這樣做了，經巴拿巴和掃羅的手，送到長老那裡。」（使徒行徒十一章30節）你是否注意到他們，他們一相信就結出果子，不僅為自己，也為遠方的人？巴拿巴和掃羅被差遣去服事（這事）。關於這個場合（᾽Ενταὕθα，Enthautha，在這裡），他（對加拉太人）說：「雅各、磯法、約翰，那被認為是教會柱石的，就向我和巴拿巴伸出右手，表示同工，只是」（他們希望）「我們應當記念窮人。」（加拉太書二章9節）雅各當時還活著。[6]
「那些因逼迫而四散的門徒，」等等。（重述）你是否注意到，即使在苦難中，他們也沒有像我們一樣陷入哀嘆和淚水，而是投身於一項偉大而美好的工作？「直走到腓尼基和居比路並安提阿，」在那裡更安全地傳講道。「內中有居比路和古利奈人，」等等。（使徒行傳十一章20節）他們沒有說：「（什麼），我們，古利奈人和居比路人，要去攻擊這個輝煌而偉大的城市！」而是信靠神的恩典，投身於教導的工作，這些（外邦人）自己也沒有輕視向他們學習任何東西。請看，一切都是藉著微小的方式成就的：請看福音如何傳播：請看耶路撒冷的那些人，同樣關心所有人，將整個世界視為一個家。「他們聽說撒馬利亞接受了道，」（使徒行傳八章14節）他們就差遣使徒到撒馬利亞：他們聽說安提阿發生的事，就差遣巴拿巴到安提阿：他們也再次差遣，以及（這些）先知。因為距離遙遠，使徒們當時不宜離開那裡，以免他們被認為是逃犯，是從自己人那裡逃走的。但那時，幾乎正是他們離開耶路撒冷的時候，當時（猶太人的）狀況被證明已無可救藥，戰爭迫在眉睫，他們必然滅亡：當時判決已定。因為，直到保羅去羅馬，使徒們都在那裡（耶路撒冷）。但他們離開，並非因為害怕戰爭——怎麼會這樣呢？——因為他們要去的人，正是那些將帶來戰爭的人：而且戰爭是在使徒們死後才爆發的。因為關於他們（使徒們），經文說：「神的忿怒臨到他們，直到底。」（帖撒羅尼迦前書二章16節）人越微不足道，恩典就越顯赫，藉著微小的方式成就偉大的結果。——「[7]他勸勉他們恆久靠主，因為他是一個好人。」（使徒行傳十一章23-24節）我認為，「好人」是指一個仁慈（χρηστὸν，chreston，仁慈的）、真誠、極其渴望鄰舍得救的人——「因為他是一個好人，被聖靈充滿，大有信心。要[8]立定心志，恆久靠主」（這是說的）：帶著讚美和稱頌。「於是有許多人歸服了主：」因為這個城市像肥沃的土地一樣接受了道，並結出許多果子。「於是巴拿巴往大數去，」等等。（使徒行傳十一章25節）但他為何將他從大數帶到這裡呢？並非沒有充分的理由；因為這裡既有美好的希望，又是一個更大的城市，還有大量的人群。請看恩典如何成就一切，而不是[9]保羅：事情是藉著微小的方式開始的。當事情變得困難時，使徒們就接手了。他們為何在此之前沒有見過巴拿巴？因為他們忙於耶路撒冷的事務（ἠσχόληντο，escholeto，忙碌）。他們再次向猶太人證明[10]，外邦人正在接受（προσελάμβανε，proselambane，接受）道，即使沒有得到如此大的關注。將會有一個質疑：因此哥尼流的事預先解決了這個問題。那時他們確實說：「我們是為外邦人，他們是為受割禮的人。」（加拉太書二章9節）請注意，從此以後，饑荒的壓力本身就促成了外邦人的團契，即來自施捨。因為他們接受了從他們那裡送來的奉獻。
「[11]那些因逼迫而四散的門徒，」等等。（使徒行傳十一章19節）不像我們在災難中把時間花在哀嘆和淚水上；他們卻更無所畏懼地度過時光，因為他們遠離了那些阻礙他們的人，並且身處不懼怕猶太人的人群中：這也有幫助。他們來到居比路，那裡有海相隔，更少焦慮：所以[12]他們不顧人的懼怕，但（仍然）他們優先考慮律法的規定：「他們只向猶太人講。但在安提阿有幾個居比路和古利奈人：」這些人，比所有其他人，最不關心猶太人：「他們向希臘人傳講主耶穌。」（使徒行傳十一章20節）很可能是因為他們不懂希伯來語，所以他們稱他們為希臘人。經文說，巴拿巴「到了那裡，看見神所賜的恩典，」——而不是人的勤奮——「他勸勉他們恆久靠主」（使徒行傳十一章23節）：藉此他使更多人歸信。「於是有許多人歸服了主。」他們為何不寫信給保羅，而是差遣巴拿巴？他們還不知道這個人的美德：但這是神護理的安排，讓巴拿巴來。由於人數眾多，沒有人阻礙，信心自然會增長，尤其因為他們沒有經歷任何試煉。保羅也傳道，不再被迫逃亡。而且安排得很好，不是他們談論饑荒，而是先知們。安提阿人也沒有因為他們沒有差遣使徒，而是滿足於他們的教師而感到不滿：他們都對道如此熱切。他們沒有等到饑荒來臨，而是在此之前就差遣了：「各人照自己的力量。」請注意，在使徒中，其他人負責這項信託，但這裡卻是保羅和巴拿巴。因為這不是神護理中一個小的安排（οἰκονομία，oikonomia，安排）。此外，這是開始，不宜讓他們感到冒犯。
「各人照自己的力量，他們就送去。」但現在，沒有人這樣做，儘管有比那次更嚴重的饑荒。因為情況不同，（所有）人共同承受災難，與（所有）其他人富足，而窮人卻挨餓。而且這句話表明施予者也很貧窮，因為經文說：「各人照自己的力量。」雙重饑荒，正如豐盛也是雙重：嚴重的饑荒，不是聽主道的饑荒，而是靠施捨養活的饑荒。[13] 那時，猶太的窮人受益，安提阿那些捐錢的人也受益；是的，後者比前者受益更多：但現在，我們和窮人都挨餓：他們缺乏必要的食物，我們則生活奢華，[14]缺乏神的憐憫。但這是一種食物，沒有什麼比它更必要。這不是一種會因飽食而遭受惡果的食物：不是一種大部分會變成排泄物的食物（ἀφεδρὥνα，aphedrona，廁所）。沒有什麼比被這種食物滋養的靈魂更美麗，更健康：它超乎一切疾病、一切瘟疫、一切消化不良和失調：沒有人能戰勝它（ἑλεἵν，helein，戰勝），就像一個人的身體如果由金剛石製成，任何鐵器或其他東西都無法傷害它一樣，當靈魂藉著施捨而堅固時，任何東西都無法戰勝它。因為請說，什麼會破壞它？是貧窮嗎？不可能，因為它儲存在皇家寶庫中。但強盜和小偷呢？不，那些是無人能攻破的牆。但蟲子呢？不，這個寶藏遠離這種禍害。但嫉妒和惡眼呢？不，這些也無法戰勝它。但誣告和惡意陰謀呢？不，這也不會發生，因為這個寶藏像在避難所一樣安全。但如果我讓施捨的優點只停留在（沒有這些惡事），而不是（存在）它們的反面，那將是羞恥的。因為事實上，它不僅免於惡意；它還從受益者那裡獲得豐盛的祝福。因為正如殘酷無情的人不僅有他們傷害過的人為敵，而且那些沒有受傷的人也分擔悲傷並加入指責：同樣，那些行大善的人不僅有受益者，而且那些沒有受影響的人也讚美他們。再者（那），它免於惡意者、強盜和小偷的攻擊——這就是全部的好處嗎，還是說——除了不減少之外，它還增長和增加？還有什麼比尼布甲尼撒更可恥，更污穢，更不義的呢？這個人是邪惡的；在無數的徵兆和異象之後，他拒絕清醒過來（ανενεγκεἵν，anenengkein，清醒），卻將神的僕人投入火爐：然而在這些事之後，他卻敬拜。那麼先知說了什麼？「所以，」他說，「王啊，願我的勸告蒙你悅納，藉著施捨贖（λύτρωσαι，lytrosai，贖）你的罪，藉著憐憫窮人贖你的不義：或許你的過犯會得到赦免。」（但以理書三章27節）他這樣說，並非懷疑，不，是完全自信，但希望讓他更加懼怕，並使他更有必要做這些事。因為如果他把它說成是無可置疑的事，國王就會更加懈怠：就像我們一樣，我們最勸說某人（我們想說服的人），當[15]他們對我們說：「勸勸某某人，」卻不補充說：「他一定會聽，」而只說：「或許他會聽：」因為留下疑問，恐懼就更大，更能促使他。這就是先知沒有把事情確定告訴他的原因。你說什麼？對於如此大的不敬虔，會有赦免嗎？是的。沒有任何罪是施捨不能潔淨的，沒有任何罪是施捨不能熄滅的：所有的罪都在它之下：它是一種適用於所有傷口的藥物。還有什麼比稅吏更糟糕的呢？（他的職業）本身就是完全不義的：然而撒該洗去了所有這些（罪）。請看基督如何也藉著小心保管錢包，並攜帶放入其中的捐款來表明這一點。保羅也說：「只是要我們記念窮人」（加拉太書二章10節）：聖經在各處都大量論述此事。「人的靈魂的贖價，」經文說，「是他的財富」（箴言十三章8節）：這是合乎情理的：因為，（基督）說，「如果你想完全，就去變賣你所有的，分給窮人，然後來跟從我。」（馬太福音十九章21節）這很可能是完全的一部分。但施捨不僅可以用金錢，也可以用行動。例如：一個人可以友善地站在（προστἥναι，prosthenai，站在旁邊）一個人身邊（幫助和保護他），一個人可以向他伸出援手：行動所提供的服務（προστασία，prostasia，服務）往往比金錢更有益。讓我們開始各種各樣的施捨。你能用金錢施捨嗎？不要懈怠。你能用善行施捨嗎？不要說，因為我沒有錢，這不算什麼。這是一個非常重要的點：把它看作你給了黃金。你能用親切的關懷（θεραπείας，therapeias，關懷）施捨嗎？也這樣做。例如，如果你是醫生，（給予）你的技能：因為這也是一件大事。你能用建議施捨嗎？這（服務）比所有都大得多：這（施捨）比所有都好，或者說更多，因為它所帶來的益處更大。因為這樣做你消除的不是飢餓，而是嚴重的死亡。（使徒行傳三章6節；六章4節）使徒們在這樣的施捨上超乎尋常地豐富：因此他們將金錢的分配交給了他們之後的人，他們自己則藉著言語展現（憐憫）。或者你認為，對一個失喪、被拋棄的靈魂，一個處於極度危險之中，被高燒（πυρώσεως，pyroseos，高燒）所困的靈魂來說，能夠擺脫疾病，這是一種小的施捨嗎？例如，你看到一個人被貪財所困嗎？憐憫這個人。他有窒息的危險嗎？熄滅他的火。 「如果他不被說服怎麼辦？」盡你的本分，不要懈怠。你看到他被捆綁了嗎？——因為財富確實是捆綁。（馬太福音二十五章35節及以下）去他那裡，探望他，安慰他，試圖解開他的捆綁。如果他拒絕，他將自己承擔責任。你看到他赤身露體，是個陌生人嗎？——因為他確實赤身露體，是天堂的陌生人。把他帶到你的客棧，用美德的衣服給他穿上，給他天上的城市。 「如果我自己也赤身露體怎麼辦？」你說。先穿上你自己：如果你知道自己赤身露體，你肯定知道你需要穿衣服；如果你知道這是什麼樣的赤身露體。[16] 現在有多少婦女穿著絲綢衣服，卻確實缺乏美德的衣服！讓她們的丈夫給這些婦女穿上。 「但她們不接受那些衣服；她們選擇穿這些。」那麼也先這樣做：引導她們渴望那些衣服：讓她們看到自己是赤身露體：對她們講述即將到來的審判：回答我，[17]我們在那裡需要什麼樣的衣服？但如果你們願意忍耐我，我也會向你們展示這種赤身露體。赤身露體的人，當天氣寒冷時，會縮成一團，顫抖，畏縮地站著，雙臂交叉：但在夏天炎熱時則不然。那麼，如果我向你們證明，你們的富人，以及富有的婦女，穿得越多，就越赤身露體，請不要見怪。那麼，我問你們，當我們談到地獄之火，以及那裡的折磨時，這些人不是比那些赤身露體的人更畏縮和顫抖嗎？他們不是痛苦地呻吟並譴責自己嗎？什麼？當他們來到這個或那個人面前，對他說，為我禱告，他們說的不是和那些（赤身露體的可憐人）一樣的話嗎？
現在，儘管我們說了這麼多，赤身露體還不明顯：但在那裡將會非常清楚。如何，以及以何種方式？當這些絲綢衣服和寶石都消失了，當所有人都只憑美德和惡行的衣服來顯現時，當窮人將穿上極大的榮耀，而富人，赤身露體，以可恥的方式，將被拖去受懲罰。還有什麼比那個穿紫色衣服的財主更赤身露體（編者：「更嬌貴」）的呢？還有什麼比拉撒路更貧窮的呢？那麼他們之中誰說了乞丐的話？他們之中誰是富足的？說，如果一個人用大量的掛毯裝飾他的房子，而他自己卻赤身露體地坐在裡面，那有什麼好處呢？這些婦女的情況也是如此。確實，靈魂的房子，我指的是身體，她們用大量的衣服裝飾：但房子的女主人卻赤身露體地坐在裡面。借我靈魂的眼睛，我將向你展示靈魂的赤身露體。因為靈魂的衣服是什麼？當然是美德。那它的赤身露體是什麼？惡行。因為正如，如果一個人剝去任何一個體面人的衣服，那個人會感到羞恥，會畏縮並躲藏起來；同樣，如果我們想看靈魂，那個沒有這些衣服的靈魂，會羞愧得臉紅。你們認為，現在有多少婦女感到羞恥，恨不得沉到最深處，彷彿在尋找某種窗簾或屏風，以免聽到這些話？但那些沒有惡劣良心的人，則感到興奮、歡喜、快樂，並愉快地用所說的話裝飾自己（ἐγκαλλωπίζονται，enkallopizontai，裝飾自己）。聽聽關於那位蒙福的帖克拉[18]，她為了見保羅，甚至獻出了她的黃金：而你卻不願獻出哪怕一分錢，以便見基督：你欣賞她所做的，卻不效法她。你沒有聽說「憐憫人的人有福了，因為他們必蒙憐憫」嗎？（馬太福音五章7節）你昂貴的衣服有什麼益處？我們還要對這種服裝痴迷多久？讓我們穿上基督的榮耀：讓我們用那種美麗來裝飾自己，這樣我們在這裡可以得到讚美，在那裡可以獲得永恆的美好事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄、尊貴歸於祂，與父和聖靈一同，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 從第十一章19節開始的敘述，可視為第八章4節及其後的延續，其中腓利在撒馬利亞的傳道被歸因於耶路撒冷的逼迫。門徒的分散如今成為福音廣傳和建立第一個外邦教會（敘利亞安提阿）的途徑。這是早期基督教傳播的第三次重大運動。其順序是：（1）腓利在撒馬利亞的傳道；（2）哥尼流及其一家歸信——教會首次有外邦人加入；（3）這次宣教導致安提阿教會的建立。但在這段時間，神的護理正在預備一位代理人，他很快將開始其作為基督徒宣教士向外邦世界傳道的重要一生工作，證明是將福音傳遍羅馬世界的主要途徑——這就是昔日的逼迫者掃羅，如今轉變為向外邦人傳道的大使徒。哥尼流的歸信大約發生在耶穌升天八年之後。在此期間，教會一直保持猶太教的性質。但在這段時期，基督教向外邦世界擴展的條件正在形成。司提反已瞥見神真理和旨意的廣闊。彼得已學會神不偏待人。耶路撒冷的母會如今發現神的恩典已超越他們以往對其範圍的所有概念；像巴拿巴和保羅這樣獻身且有能力的人正在興起，按照教會意識中正在萌芽的更全面的基督教方法和目的觀念來勞動。——G.B.S.
[2] 儘管讀法 ῾Ελληνιστάς（第20節）的文本證據優於讀法 ῞Ελληνας（A. C.），但後者是邁爾（Meyer）、蒂申多夫（Tischendorf）和大多數評論家（W. 和 H. 除外）基於內部證據而採用的讀法，例如：（1）他們向希臘化猶太人——居住在猶太地以外的猶太民族——傳道，這並無值得注意之處，因為他們早已被接納進入基督徒群體。（2）如果假定指的是希臘化猶太人，那麼第19節和第20節之間的對比將大大削弱，甚至消失。如果此觀點正確，他們現在是向希臘人，即未受割禮的外邦人傳道，而安提阿教會的建立及其被耶路撒冷母會接納進入基督徒團契，也得到了認可。安提阿如今成為基督教工作的重要中心，僅次於耶路撒冷。保羅在此勞動一年，並從安提阿出發進行他的三次偉大宣教旅程。——G.B.S.
[4] ἀλλ᾽ οἱ τῆς ὁδοῦ μόνον ἤκουον，Cat. Œcum. 採用此讀法。A.B.C. 作 ἀλλ᾽ ὅτι，現代文本作 ἀλλ᾽ ἔτι。
[5] ἀναγκαίως δὲ ἐνταῦθα，如上文 πῶς ἀναγκαίως。但在手稿中，第28節的部分文本被調換，讀作「但在此處，他必然說將有大饑荒」等等。——下文，Εἰ δἰ αὐτοὺς ἦν, πάντως ἔδει καὶ ὄντα παύσασθαι. Τί ἠδίκησαν ῞Ελληνες, ἵνα καὶ αὐτοὶ τῶν κακῶν μετέχωσιν; εὐδοκιμῆσαι γὰρ αὐτοὺς μᾶλλον ἐχρῆν, ὅτι τὸ αὐτῶν ἐποίουν, κ. τ. λ. ᾽Αλλ᾽ εἰ διὰ τὰ κακὰ, φησίν, κ. τ. λ. 手稿和 Cat. 中的舊文本如此。其意義模糊，但總體而言，最有可能的是這一切都是反對者的插話。「如果你說，這是因為猶太人，那麼它當然應該，即使它在那裡，也應該停止（而不是繼續蔓延到世界其他地方）。外邦人做了什麼壞事，以至於他們也要分擔懲罰？為什麼，他們反而應該因神的特別恩惠而受到表彰，因為他們正在盡自己的本分（執行神對猶太人的審判），正在殺戮、懲罰等等。還要留意，這次災難首次降臨的時間——恰好是外邦人加入教會的時候。然而，如果你說，這是因為猶太人對信徒造成的邪惡，那麼這些（信徒，猶太人和外邦人）應該被豁免。」等等。現代文本是：「但即使（ἀλλ᾽ εἰ καὶ）是因為他們，然而因為其他人（διὰ τοὺς ἄλλους），它即使存在，也應該停止。因為外邦人做了什麼壞事，以至於他們，即使沒有做壞事，也要分擔這些邪惡？但如果不是因為猶太人，他們確實應該反而成為受恩惠的對象。」等等。或許這意圖表達：「假設這是由鬼魔，即異教徒的神所施加的，因為基督徒的緣故，為什麼外邦人也被包括在內？至於猶太人，如果這不是像我說的，是神因為他們的邪惡而降下的，而是像異教徒說的，是他們的神因為新宗教而發怒的標誌，那麼猶太人當然應該成為受恩惠的對象，因為他們正在盡一切努力消滅信仰。」但如果是這樣，下一句話「還要留意在什麼時候」等等，是如何被理解的，就不清楚了。
[6] ῎Ετι ᾽Ιάκωβος ἔζη。除了 E. 之外，我們所有的手稿都如此。——本篤會（Ben.）認為有些手稿中添加此句很奇怪。「因為雅各還活著，這與手頭的事情有何關係？而且是哪個雅各？因為約翰的兄弟雅各隨後被提及，被刀殺死：而主的兄弟，耶路撒冷的主教雅各，在後來的歷史中多次被提及為活著。那麼，在此處提及他還活著有何目的？然而，抄寫員為何要添加此句，並不容易理解。」抄寫員並無過錯。聖屈梭多模（St. Chrys.）（未完全記錄）正在將這次耶路撒冷之行與加拉太書第二章中提及的訪問聯繫起來。那裡（第9節）提及雅各，他當時認為是約翰的兄弟雅各（特別是他與磯法和約翰一同被提及），這使他評論道：「雅各還活著」：即當保羅和巴拿巴帶著施捨上去，以及這次會議隨後發生時（使徒行傳第十一章）。關於聖腓利的一個類似的疏忽已在上文第115頁腳註1中指出。——E. 替換為 τοσοῦτον ὠφέλει ὁ λιμός，並將下一句與此句連接，讀作 Καὶ ὅρα αὐτοὺς，而其餘的則讀作 ῾Ορᾷς αὐτοὺς，彷彿此處所說的 θλῖψις 是饑荒：然而饑荒尚未開始。因此本篤會（Ben.）作 Et vide illos ex fame, etc. 同樣，創新者在下文也誤解了連接。參見第165頁腳註1。事實上，此處開始重述。
[7] 此處編者從 E. 插入重述的公式， ἀλλ᾽ ἴδωμεν κ. τ. λ.
[8] 編者從 E.：「因此他也用心勸勉眾人：即，帶著讚美和稱頌。」彷彿 τῆ προθέσει τῆς καρδίας 屬於 παρεκάλει，意為「他以衷心的熱誠勸勉」。
[9] οὐ Παῦλον· διὰ μικρῶν ἀρχὴν τὸ πρᾶγμα ἐλάμβανε。C. 省略 Παῦλον· διὰ，D. 省略 οὐ Παῦλον。編者從 E.：「不是保羅：事情是如何藉著微小的方式開始的，但當它變得顯著時，他們就差派巴拿巴。他們為何不在此之前差派他？他們為自己的人民做了很多預防措施，不希望猶太人因為他們接納外邦人而指責他們：然而因為他們不可避免地與他們混雜，既然有些質疑即將產生，與哥尼流相關的事情就預先阻止了（這）。那時他們確實說道，」等等。
[10] 意義似乎是，他們起初讓向外邦人傳道順其自然；並且能夠對猶太人說：「看，外邦人沒有我們的鼓勵就接受了道： καὶ οὐ τοσαύτης ἀπολαύοντα ἐπιμείας。」
[11] 這第二次重述所包含的內容，看起來像是來自一份不同且部分更完整的報告。創新者如上文（第164頁腳註1）將其與前文連接：「他們接受了從他們那裡送來的奉獻；他們也，不像我們，」等等。
[12] Καὶ οὐκ ἐλάλουν τὸν λὸγον εἰ μη ᾽Ιουδαίοις μόνοις· οὕτως τὸν μὲν τῶν ἀνθρώπων φόβον οὐδὲν ἡγοῦντο· τὸν δὲ τοῦ νόμου προετίμων. ᾽Ιουδαίοις μόνοις ἐλάλουν. 對於 προετίμων，A. B. 作 προσετίμουν。這段文字有訛誤，但意義足夠清晰，E. 編者如此表達：「這本身幫助不小。但他們也來到居比路，那裡有極大的無畏（ἀδεὲς），和更大的無憂無慮。『但他們對任何人，』它說，『除了猶太人之外，不說道。』他們這樣做不是因為懼怕人，他們對此毫不在意：而是遵守律法，並且仍然忍受他們， καὶ αὐτοὺς ἔτι διαβαστάζοντες。」——下文，第23節，編者從 E.：「或許藉著讚美群眾並接納他們，他因此轉化了更多人：如上文， μετὰ ἐγκωμίου καὶ ἐπαίνου。」
[13] 他的意思是，不缺乏財富，不缺乏聽神之道：這就是 ἀφθονία διπλῆ。然而我們周圍許多窮人正在挨餓，而那些本可以幫助他們的富人，卻因忽略施捨而餓死自己的靈魂： διπλοῦς λιμός。
[14] ἡμεῖς δὲ ἐν σπατάλῃ τοῦ ἐλέους ὄντες τοῦ Θεοῦ. 讀作 ἡμεῖς δὲ (ἐν σπατάλῃ ὅντες), τοῦ ἐλέους τοῦ Θεοῦ, sc. ἀποροῦντες。現代文本用 σπάνει 替換 σπάτάλῃ。
[15] καθάπερ καὶ ἡμεις τότε μάλιστα ἀθοῦμέν τινας, ὅταν λέγωσιν ἡμῖν…καὶ μὴ ἐπαγάγωμεν, A. B. C. 我們讀作 τινα, 和 ἐπαγάγωσιν。「當人們要求我們勸勉某人，並補充說，或許他會聽，而不是，他一定會聽，我們那時就最迫切地努力說服他。」現代文本作 ὅταν λέγωμεν. 即「當我們想要勸說某些人去勸勉某人時，當我們說，或許他會聽，等等，我們就更有效地敦促他們這樣做。」如果讀作 ἡμᾶς ώθοῦσί τινες，「那時人們最敦促我們，當他們說，」等等，意義會更好。
[16] εἰ ταύτης (現代文本添加 μόνον) τῆς γυμνότητος ἐπίστασαι τὸν τρόπον: 這也可以與下一句連用，如果你知道這是什麼樣的赤身露體（那麼，想想看）有多少婦女，等等。A. 作 πόσαι οὖν。現代文本添加， δυνήσῃ γνῶνα ῥαδίως καὶ τὴν αὐτῆς καταστολήν。「如果你知道這是什麼樣的赤身露體，你就能輕易知道如何（穿上）它。」
[17] E. 編者：「說，我們在那裡需要其他的（衣服），而不是這些。」——下文， θερους δὲ, οὐκ ἔτι: 即，寒冷，而不是炎熱，使赤裸的身體顫抖：不是寒冷，而是地獄之火，使赤裸的靈魂顫抖。
[18] 在《保羅與帖克拉行傳》（Grab. Spicileg. Patr. t. i. p. 95. 由 Jeremiah Jones 在《新約正典論》卷二，第353頁及以後重印並附有譯文）中，此事件如此記載（第二章）：「當總督聽到這話，他命令保羅被捆綁，並投入監獄……但帖克拉在夜裡拿出她的收入，交給獄卒，獄卒為她開了門，讓她進去：她又給了獄卒一面銀鏡，就被允許見保羅，她坐在他腳前，從他那裡聽到了神的大能作為。」這部作品最早的記載出現在特土良（Tertull.）的《論洗禮》（de Bapt. c. 17）中：帖克拉被提及，或她的歷史被其他古代作家引用，如聖貴格利·拿先斯（St. Greg. Naz.）、蘇爾皮修斯·塞維魯（Sulpic. Severus）、聖奧古斯丁（St. Augustin）；參見 Jones u. s. p. 387 ff. 一篇讚美她的講道，歸於聖屈梭多模（t. ii. p. 749），被薩維爾（Savile）公正地列為 ἀμφιβαλλόμενα（有爭議的）。